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本詩的另一價(jià)值，是為后人探究曹雪芹筆下的寶黛悲劇提供了重要線索。脂硯齋對甲戌本的注釋指出，評論本詩，必須讀“寶玉后文”；注釋者“停筆而待”與本詩有關(guān)的“后文”。所謂“后文”，當(dāng)然是指佚本后半部分描寫黛玉之死的文字。若本詩只是泛泛地以落花來象征佳人短暫的一生，則不必等后文；唯獨(dú)當(dāng)本詩并非泛泛之詞，而多與后來黛玉之死的情節(jié)密切相關(guān)時(shí)，才需要強(qiáng)調(diào)，讀完后文，要回頭加深對本詩的理解。由此可見，《葬花歌》其實(shí)是林黛玉自己寫的一篇“詩意的預(yù)言”。

為落花縫錦囊，為落花葬香墓；哭泣賦詩。這種“荒唐”行為，前無古人，后無來者，只有像寶玉、黛玉一樣癡情的人才能理解，只有發(fā)生在寶玉、黛玉身上，世人才能理解。與曹雪芹同時(shí)代的人富察明儀在絕句《紅樓夢說》中寫道：“一首悲情的葬花詩，不如一句讖語成真，怎得一縷還魂香貝語網(wǎng)校，喚醒你，續(xù)寫紅線？”“似是讖語成真”是只有知道作者寫的黛玉之死情節(jié)的人才能說出的話。以往的紅樓夢研究者認(rèn)為，明儀可能沒有像芝罘一樣讀完整部小說。 從這首絕句可以看出，他很可能讀過后半部分的稿本，或至少聽過作者圈子里的人詳細(xì)談?wù)摵蟀氩糠值闹饕楣?jié)。如果說明儀絕句中提到的“聚如春夢散如煙”、“石歸山無靈氣”等后來的事件尚可推斷，那么描寫寶玉清貧的“王爺瘦骨嶙峋”，描寫他犯罪致使心中之人悲痛欲絕而死的“愧對石季蓮”等詩句，就再也無法想象了。

上引詩的最后兩句亦然：明儀說自己真希望有一支能起死回生的還魂香來救黛玉，讓寶玉和黛玉兩個(gè)有情人結(jié)為伉儷，把月下老人所系斷的紅線重新接上。可以想象，只要“痼疾”能治好，“紅線”也能接上。這與后來的續(xù)篇作家想象的寶玉黛玉悲劇的起因是非自愿的婚姻大相徑庭。如果一切都如程偉元、高鶚編撰的續(xù)篇所寫，那么賈寶玉已經(jīng)有了別人，再治黛玉的“痼疾”也無濟(jì)于事。當(dāng)然，“接上紅線”并不是讓她成為寶玉的二妾。

《葬花》最后幾句如“今你葬花人笑你，來年誰來葬你？”在書中多次重復(fù)，并加以強(qiáng)調(diào)，甚至以寫鸚鵡學(xué)背詩的方式提及。可見紅顏老去之日確是春花落盡之時(shí)，并非虛詞比擬。同時(shí)又說“來年誰來葬你”，又說“美色消散，芳華盡失，誰來憐你”、“你一去不復(fù)返，難覓你”等，所以黛玉也和晴文一樣，死得十分凄慘孤苦。那時(shí)，不是大家都忙著準(zhǔn)備寶玉的婚事，無暇顧及，反而寶玉和鳳姐都在外漂泊避災(zāi)，正是“家破人亡，莫說親人”、“各得其門”之時(shí)。 “楊柳榆莢香，無論桃花梅花”這首詩，可能就是這個(gè)意思。

“三月香巢初筑，梁上燕子太無情。雖來年花開可食，卻不知人去空巢落。”句子處于可懂又不可懂的狀態(tài)，憐惜落花和怨燕子離去的用意，難以把握。若視為讖語，則更為清楚。寶玉與黛玉的婚事吟誦的意思，大概在春天基本定下來了，也就是所謂“香巢初筑”，可到了秋天，發(fā)生了一件事情，就如同梁上燕子無情地飛走，寶玉被迫離家出走。于是，她感嘆“花鳥魂魄總難留”，幻想自己能“腋下生翼”與它們一同去。她日夜哭泣，最后“淚盡證前緣”。

如此說來，“花落人死，無人知”，若以“花落”來比喻黛玉，以“人死”（亦即流放）來比喻寶玉，則完全貼切。每當(dāng)賈寶玉遭遇所謂“丑災(zāi)”時(shí)，總會有別人遭殃。先有金川，后有晴文，最后輪到黛玉，所以詩中有“性情清凈，終將歸清凈，勝于陷于泥溝”一語雙關(guān)，可用來揭示、表現(xiàn)氣節(jié)。“又一年秋風(fēng)過后”，寶玉次年秋天回到賈府，卻見怡紅院“紅瘦綠疏”（志評），瀟湘閣更是蕭瑟，“落葉沙沙，寒婚無情”（志評）。 黛玉的閨房和寶玉的江云軒一樣，只有“雕梁畫棟蛛絲滿布”（志評指寶玉、黛玉的住處）。雖然薛寶釵還在，后來他們成了“金玉姻緣”，但這并不能彌補(bǔ)他“景悼黛玉”時(shí)所承受的巨大精神痛苦。“花開雖來年可采，不知人去空巢落！”就是這個(gè)意思。這些只是從志評所說的線索中可以驗(yàn)證的一些細(xì)節(jié)吟誦的意思，可能不那么貼切。但這首詩一定對應(yīng)了寶玉、黛玉的悲劇情節(jié)，這不應(yīng)該是主觀臆斷；其實(shí)，“似是讖語成真”的詩篇還有很多，黛玉的《黛碧麗·秋窗風(fēng)雨晚》和《桃花歌》也有這種性質(zhì)。 前者似乎不幸預(yù)示了她后來與寶玉分離的情景，后者又仿佛是她自己“含淚而死”結(jié)局的預(yù)寫。

有人說《葬花歌》是從唐寅的兩首詩（《紅樓夢考》）“誕生”的。詩歌固然有其傳承與借鑒之處，但文學(xué)創(chuàng)作的“源”與“流”的關(guān)系不應(yīng)顛倒。至于《葬花歌》在某些用詞、句式、意境、風(fēng)格上對前作的借鑒，不必去明人集里去找，初唐劉希夷的《替白發(fā)老人》以及“今年花落花色變，明年花開誰在”、“歲歲年年花一樣，歲歲年年人不同”等膾炙人口的詩句也足以借用。即便是葬花情節(jié)，也未必是直接取自唐寅的《藥架東邊錦囊埋桃花》。 作者祖父曹寅的《蓮?fù)ぴ娂分幸灿小鞍倌旯聣炘崽一ā币辉姡蛔阋詥⒌纤牧⒁狻５@些都是“流”，都是隨手一用，既沒有表達(dá)出詩篇的主旨，也不能代替作者從現(xiàn)實(shí)生活中的創(chuàng)作。而且，如前所述，作者在這首詩中別出心裁的文筆，并不在于那些感嘆春去花開的膚淺的憂郁和纏綿的詞句。

“一首悲情的葬花詩，像一個(gè)不知不覺就應(yīng)驗(yàn)的預(yù)言。”黛玉的這首抒情詩，其實(shí)就是對她命運(yùn)的預(yù)言。她就像一朵芬芳嬌嫩的花，悄悄綻放，然后被風(fēng)雨折磨，枯枝敗葉，悄然從人間消失。說這首詩是預(yù)言，是說它的整體思想，而不是說每字每句都隱含著黛玉的具體經(jīng)歷。

《葬花歌》中的消極頹廢情緒也是極其濃厚的，不容忽視。它對缺乏分析思維能力的讀者產(chǎn)生了負(fù)面影響。雖然這種情緒在藝術(shù)上完全符合林黛玉這個(gè)人物所處環(huán)境和地位所形成的思想性格，但畢竟由于作者有意識地借著自己所愛人物的口，表達(dá)了自己對人生經(jīng)歷的感受，從而暴露了自己的思想弱點(diǎn)。

其實(shí)，《葬花歌》不僅是黛玉的詩讖，也是大觀園所有姑娘的共同詩讖。雖然她們未來的具體遭遇各有不同，但相同之處都是“有緣無份”，都登記在“禍福司”之中。隨著賈家的沒落，大觀園所有姑娘都將陷于泥溝泥淖之中，沒有好下場。